摘要：《周易》包括《经》和《传》两部分。其中《易传》是中国现存最早的一部哲学专著，是对《周易》六十四卦推衍关系的总括。《易传》共分七种十篇，自汉代起，它们又被称为“十翼”。▶详情在[《易传》的时代与作者]这篇笔记《序卦传》作为孔子所撰的“十翼”之...
《周易》包括《经》和《传》两部分。
其中《易传》是中国现存最早的一部哲学专著，是对《周易》六十四卦推衍关系的总括。
《易传》共分七种十篇，自汉代起，它们又被称为“十翼”。
▶详情在[《易传》的时代与作者]这篇笔记
《序卦传》作为孔子所撰的“十翼”之一，在《序卦传》中，六十四别卦严格依据对立统一、阴阳一体、阴阳互换的基本原理，以卦理来推演宇宙中事物发展的规律。
道法自然，学《易》更多是了解事物的客观发展规律，以全面的视角去认识自然、认清自我，修身养性；
以科学的思维引导人与自然和谐共存，天人合一，而不是盲目的占卦预测。
朋友们，让我们从《序卦传》开始，理解和学习事物发展的客观规律吧。
《序卦传》亦称《序卦》，主要对《易经》六十四卦的排列顺序进行解说。
64个卦以前后两卦为一组，共32组，用十分简约的语言指出各卦的大义。除乾、坤、咸三卦外，一般以卦名立说，采用取象或取义的方法。
▶对取象方法感兴趣的朋友可以阅读[取象分析法]这篇笔记。
《序卦》分上、下两篇：
上篇从第1组乾[䷀]、坤[䷁]开始，至第15组坎[䷜]、离[䷝]为止；
下篇从第16组咸[䷞]、恒[䷟]开始，至第32组既济[䷾]、未济[䷿]为止。
《序卦传》原文附在篇末，从天地万物说起，以“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物...”来说明乾坤两卦居于首位。
《序卦传》的目的是要寻找《易经》六十四卦排列的逻辑关联，进而以此说明自然、社会历史演变的过程以及人伦的等级次序。
从中体现出穷极则反、对立面的互相转化、万事万物普遍关联的思想。
▲解释乾(天)坤(地)、屯、蒙这四卦。
以天地立论而没有点出乾坤，屯、蒙则以卦名立论，先写简明释义，然后点出屯与蒙之间的因果联系。
再然后以事物发展的过程、变化的因果关系，物极必反、相反相生等周期运转规律来解释其它各卦间的关系，来说明六十四卦排列的次序。
《序卦》对卦名的处理有两种方式：如卦名直白容易理解、其所反映的“卦时”与其推衍在逻辑上无矛盾的，就不予释义；否则，便加以释义。
有的学者认为：六十四卦卦序体现深刻的义理，首乾次坤反映从“殷道亲亲”到“周道尊尊”的深刻变化，反映了乾尊坤卑的封建社会伦理现象，对中国整个思想文化的发展有着深远影响。
开头七句没有直接从易卦上立论，但实则隐示了《易经》下篇三十四卦是论人道伦理次序的。
指出这种人伦次序是从天地万物中演进而来，即：
天地→万物→男女→夫妇→父子→君臣→上下→礼义
然后以“夫妇之道”点出咸卦，咸卦为上兑下艮，兑为少女，艮为少男，女贵男卑，成以夫妇；
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。
因夫妇之道即婚姻必须长久，故继之以恒卦…
下经咸[䷞]、恒[䷟]开端反映人类进化历史，说明人类是万物发展变化结果。
既济[䷾]、未济[䷿]居后，以“物不可穷，故受之以未济终焉”来解释最后一卦“未济”卦。既反映万事万物本周期发展过程的终结，又意味着新过程的开始。
唐代孔颖达在《周易正义·序卦传·疏》中说：“今验六十四卦，二二相耦，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，屯、蒙、讼、师、比之类是也。变者，反覆唯成一卦，则变以对之，乾坤、坎离、颐大过、中孚小过之类是也。”
二二相耦，即两两一组；六十四卦共为三十二组，每组两两构成相反或相对关系。
通行本卦序三十六反覆图
其中：
[乾、坤]、[坎、离]、[颐、大过]、[中孚、小过] 四组为“变”，这八个卦反覆后仍是本卦，但它们的后一卦是前一卦的对卦，发生了变化。
其余28组[五十六个卦]为“覆”，即后一卦是前一卦反覆后的卦。
反映了事物向其反面转化发展对立统一的思想；其以事物顺应自然发展为次序，也反映了六十四卦循环反复的意识。
一般认为《序卦传》反映的思想不能等同于《易经》六十四卦思想，但也不可概斥为“非《易》之蕴”而不予重视，应看到其与经文的联系与区别。
乾坤居六十四卦之首，意味着乾坤在六十四卦中、天地在宇宙万物中起决定限制范围的意义；也反映了乾与坤的矛盾运动是构成“易”之生生不息过程的根本原因。
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《周易·序卦传》原文
䷀
有天地，然后万物生焉。
盈天地之间者唯万物，故受之以【屯】
【屯】者，盈也；物之始生也。
物生必蒙，故受之以【蒙】
【蒙】者，蒙也；物之稚也。
物稚不可不养也，故受之以【需】
【需】者，饮食之道也；
饮食必有讼，故受之以【讼】
讼必有众起，故受之以【师】
【师】者，众也；众必有所比，故受之以【比】
【比】者，比也；比必有所畜，故受之以【小畜】
物畜然后有礼，故受之以【履】
履而泰然后安，故受之以【泰】
【泰】者，通也；物不可以终通，故受之以【否】
物不可以终否，故受之以【同人】
与人同者物必归焉，故受之以【大有】
有大者不可以盈，故受之以【谦】
有大而能谦必豫，故受之以【豫】
豫必有随，故受之以【随】
以喜随人者必有事，故受之以【蛊】
【蛊】者，事也；有事而后可大，故受之以【临】
【临】者，大也；物大然后可观，故受之以【观】
可观而后有所合，故受之以【噬嗑】
嗑者，合也；物不可苟合而已，故受之以【贲】
【贲】者，饰也；致饰然后亨则尽矣，故受之以【剥】
【剥】者，剥也；物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以【复】
复则不妄矣，故受之以【无妄】
有无妄然后可畜，故受之以【大畜】
物畜然后可养，故受之以【颐】
【颐】者，养也；不养则不可动，故受之以【大过】
物不可以终过，故受之以【坎】
【坎】者，陷也；陷必有所丽，故受之以【离】
【离】者，丽也。
有天地，然后有万物；
有万物，然后有男女；
有男女，然后有夫妇；
有夫妇，然后有父子；
有父子，然后有君臣；
有君臣，然后有上下；
有上下，然后礼义有所错。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以【恒】
【恒】者，久也；物不可以久居其所，故受之以【遁】
【遁】者，退也；物不可以终遁，故受之以【大壮】
物不可以终壮，故受之以【晋】
【晋】者，进也；晋必有所伤，故受之以【明夷】
夷者，伤也；伤于外者必反其家，故受之以【家人】
家道穷必乖，故受之以【睽】
【睽】者，乖也；乖必有难，故受之以【蹇】
【蹇】者，难也；物不可以终难，故受之以【解】
【解】者，缓也；缓必有所失，故受之以【损】
损而不已必益，故受之以【益】
益而不已必决，故受之以【夬】
【夬】者，决也；决必有所遇，故受之以【姤】
【姤】者，遇也；物相遇而后聚，故受之以【萃】
【萃】者，聚也；聚而上者谓之升，故受之以【升】
升而不已必困，故受之以【困】
困乎上者必反下，故受之以【井】
井道不可不革，故受之以【革】
